مهدویت و حماسه حضور؛

انتظار باید همراه با عمل صالح، تقوا و اخلاق باشد

خبرگزاری رسا ـ عضو هیأت علمی پژوهشگاه فرهنگ وعلوم اسلامی درباره جایگاه نیایش، مهدویت و حماسه حضور گفت: چیزی که مطلوب دین ماست، انتظار است، انتظاری پویا، فعال و سازنده همراه با تهذیب نفس و اخلاق است.

حجت‌الاسلام رحیم کارگر، عضو هیأت علمی پژوهشگاه فرهنگ وعلوم اسلامی در گفت‌وگو با خبرنگار خبرگزاری رسا، درباره جایگاه نیایش، مهدویت و حماسه حضور گفت:مهدویت سرمایه معنوی ما برای زمان حال و آینده است یعنی بزرگ‌ترین سرمایه دینی و خداگرانه و عرفانی ما برای امروز و آینده مهدویت است، مهدویت به عنوان چراغ روشن راه اخلاق و دینداری ما به حساب می‌آید اما برای فهم بهتر این بحث به سه رویکرد می‌پردازم.

انتظار باید همراه با عمل صالح، تقوا و اخلاق باشد

وی افزود: نخستین رویکرد، بحث جامعه منتظر و انتظار حضرت مهدی(ع) است انتظار مطلوب در دین ما و انتظاری که مورد قبول و مؤثر است و برایش ثواب زیادی در نظر گرفته شده است، انتظاری است که همراه با عمل صالح، تقوا و اخلاق باشد.

حجت‌الاسلام کارگر اظهار داشت: یعنی صرف چشم به راه‌بودن و دعاکردن و درخواست ظهور منجی(ع) ثواب و اثر خاصی ندارد و گرنه کل بشر و ادیان دیگرهم، نوعی چشم انتظاری به ظهور را دارند اما چیزی که مطلوب دین ماست، انتظار است، انتظاری پویا، فعال و سازنده همراه با تهذیب نفس و اخلاق است.

عضو هیأت علمی پژوهشگاه فرهنگ وعلوم اسلامی ابراز داشت: امام صادق(ع) در روایتی به روشنی به این مطلب تاکید کرده است که «هر کس می‌خواهد از اصحاب امام زمان (ع) به حساب آید باید منتظر باشد» اما انتظار چگونه است؟ منتظری که با ولع و محاسبه اخلاق عمل می‌کند، منتظر واقعی است و غیر از این، کسی نمی‌تواند منتظر واقعی باشد، این عبارت زیبایی است که به کار می‌برند «مخلص باید خودش صالح باشد»، یعنی دارای عمل صالح و اخلاق و معنویت باشد و صرف منتظر خالی بودن فایده‌ای ندارد.

وی ادامه داد: پس منتظران واقعی باید توجه کنند که نه ‌تنها این عملشان یک عمل عبادی است بلکه عمل انسان آفرین و اخلاق آفرین است و عملی است که انسان را تهذیب و پیراسته ازپلیدی‌ها می‌کندو او رادر مسیر درست قرارمی‌دهد.

ارتباط با امام زمان

حجت‌الاسلام کارگر بیان کرد: رویکرد دوم ارتباط با امام زمان(ع) است، امامی که غایب از دیدگان ولی حاضر در اجتماع است، امامی که حجت خداوند در روی زمین است و علاقه‌مندان و شیعیانش می‌خواهند به نوعی با این امام عظیم الشأن ارتباط قلبی و روحی و معنوی داشته‌ و با امامشان پیوند داشته باشند، این رابطه کی به وجود می‌آید؟ وقتی که بین ما و امامان نوعی سنخیت و هم شکلی و همراهی وجود داشته باشد وقتی انسانی گناه‌کار باشد نمی‌تواند هیچ سنخیتی با امام خود داشته باشد.

وی ادامه داد: هر انسانی که دارای اخلاق و معنویت بالایی باشد می‌تواند این همراهی را با امام داشته باشد، می‌تواند دریچه‌های محبت و ولای امام(ع) را بر قلب خودش باز کند و می‌تواند خودش را با امامش مرتبط و همراه سازد و کسی که پاکی درون ندارد، امکان ندارد حتی به امام(عج) نزدیک شود چون امام(عج) به قلب‌های پاک و مستعد نظر و توجه می‌کند.

حجت‌الاسلام کارگر ابراز داشت: رویکرد سوم این است که چگونه می‌توانیم به جامعه موعود نزدیک شویم ویا خودمان را به آن جامعه ملحق کنیم و زمینه ظهور حضرت مهدی(ع) را فراهم کنیم؟ قرآن در این باره یک شرط اساسی مطرح کرده‌است که خداوند فقط به مؤمنان و کسانی که عمل صالح و پاک انجام داده‌اند وعده داده است که من شما را به جامعه آرمانی می‌رسانم و شما را حاکمان روی زمین قرارمی‌دهم وشما جانشینان من در روی زمین خواهید بود، پس یکی از شرایط مهم تحقق جامعه مهدوی و تحقق ظهور حضرت، پاک بودن جامعه و پاک بودن مؤمنان است.

وی تصریح کرد: هر اندازه حضور انسان‌های صالح و عبادت گر و کسانی که وارد درگاه خداوند و درگاه تقوا و عبادت شدند در جامعه گسترده ترشوند، بیشتر می‌توانند زمینه‌های ظهور و مقدمات تعجیل را فراهم کنند و این شرط مهمی است که کمتر به آن پرداخته‌ایم.

عضو هیأت علمی پژوهشگاه فرهنگ وعلوم اسلامی افزود: امام زمان(عج) و جامعه جهانی نیاز به رجال الهی و صالح دارد،نیاز به کسانی دارد که مردم را به سمت عبادات کشانند و زمانی که ما به عینه شاهد این تحول روحی و معنوی و اخلاقی باشیم،این امر تحقق پیدا می‌کند وی کی از ابعادش همین عبادت‌های جمعی است مانند نماز جمعه و عبادات شب‌های قدر و نمازهای جماعت و ایام اعتکاف است.

مؤمنان به جامعه موعود می‌رسند

وی درباره روحیه جمعی گفت: در کنار تقویت روحیه اخلاق فردی، اگر روحیه جمعی شکل بگیرد به این آیه قرآن نزدیک‌تر می‌شویم که می‌فرماید« خداوند فقط به مؤمنان و کسانی که عمل صالح انجام داده‌اند وعده داده به جامعه موعود و واقعی می‌رسند»؛و با گسترش اخلاق و معنویات و روحیه عبودیت و بندگی در جامعه نه تنها شاهد شکوفایی و پر بارشدن جامعه و نه تنها شاهد جلب رحمت و برکت‌های الهی به جامعه خودمان باشیم بلکه با این تغییر و تحولات روحی و با این تهذیب‌ها و پاکی‌ها، خودمان را متصل به حضرت مهدی(عج) کنیم و باعث شویم آن جامعه موعود نزدیک و نزدیک‌تر شود.

حجت‌الاسلام کارگر درباره نقش عبادت‌های جمعی در ظهور حضرت ولی عصر (عج) ورابطه مردم با نظام اسلامی ابراز داشت: ما اگر قدرتمند و توانمند شویم و آن را نشان ندهیم تغییری در دنیا رخ نخواهد داد خداوند هیچ تغییری ایجاد نمی‌کند مگر اینکه انسان‌ها خودشان خواستار این تغییر باشند و به سمت ایجاد تغییرات مثبت حرکت کنند، این اصل مسلم را باید در کنار یک اصل دیگر قرار دهیم، این اصل که خداوند از ما خواسته همیشه خودمان را در برابر دشمنان‌مان تقویت و قدرتمند کنیم.

وی گفت: جامعه منتظر و جامعه ای که با فرهنگ مهدوی خو گرفته باید بداند، زمانی می‌تواند از یاران امام زمان(عج) باشد و زمانی می‌تواند علیه دشمنان مهدویت وارد میدان شود که بتواند قدرتمند باشد و امروزه قدرتمندی در سایه یک نظام مقتدر و یک حکومت دینی پر شکوه وقدرت امکان پذیر است.

حجت‌الاسلام کارگر بیان داشت: همه باید توجه کنیم که جامعه ضعیف هیچ وقت نمی‌تواند از یاران امام زمان(عج) باشد، جامعه طاغوتی و پادشاهی و متحجر و ظاهربین نمی‌تواند ما را به امام زمان(عج) نزدیک کند، اما یک جامعه قدرتمندکه قدرت و شکوه اسلام ولو در یک جای کوچک را به دنیا نشان دهد و اعلام کند ما جز یاران امام زمان(عج) هستیم نه‌ تنها می‌تواند مقدمات ظهور ایشان را فراهم کند بلکه یاران و مؤمنان اصحاب حضرت مهدی را دارد تربیت و آماده می‌کند.

عضو هیأت علمی پژوهشگاه فرهنگ وعلوم اسلامی خاطر نشان کرد: دشمن وقتی از یک نظام مقتدر دینی بترسد، به تبع آن از امام و مقتدای او هم خواهد ترسید، متأسفانه در این زمینه کار تئوریک کمتر صورت گرفته است و جایگاه حکومت اسلامی و دینی مقتدر و مدیر و مدبر و توانمند را نتوانستیم به خوبی در افکار و اذهان عمومی جا بدهیم این در حالی است که امام راحل (ره) به صراحت اشاره کرده است که« قدرت ما یکی از زمینه های ظهور حضرت مهدی (عج) است».

وی در پایان خاطر نشان کرد: قدرت ما شامل اخلاق و رفتار و تربیت و آگاهی و خرد ورزی و اندیشه صحیح است در کنار آن هم به ما نشان می‌دهد که از نظر سیاسی و امنیتی و نظامی و اقتصادی هم باید توانمند باشیم و به دیگران وابسته نباشیم و این خود اتکایی جوان‌هاست که عامل بسیاری از تحولات و تغییرات در آینده می باشد ما باید به قدرت خودمان و قدرت کلمات الهی در دنیا معتقد باشیم که بتوانیم در پرتو کلمه الله با وجود گروه‌های کوچک، کارهای بزرگ و سرنوشت سازی را انجام بدهیم./979/ت301/ن

/ پایان خبر /